鳳龍山 永聖寺
HŌRYUZAN EISHŌJI
Integrante da Sangha Maha Muni do Brasil, o Hōryuzan Eishōji — templo da tradição Sōtō Zen do Budismo — foi fundado por Tokuda Sensei em 2001, na região conhecida como Várzea do Lobo, zona rural de Pirenópolis, Goiás. O templo fica num santuário ecológico a 1.200 metros de altitude, onde também se encontram as Oito Cachoeiras dos Dragões.
Hōryuzan é a montanha do dragão e da fênix. O dragão aqui representa a transformação das coisas negativas de nossas vidas em positivas, enquanto a fênix é um símbolo do que é propício, auspicioso, que surge quando há um “terreno fértil” para tal. Eishō quer dizer “eterno-sagrado”, e Ji significa “templo”.
JU-UNDO-SHIKI
De
Dogen Zenji
REGRAS PARA O SALÃO REDOBRADO
Ju-undo ou “Salão Redobrado” era o nome do Salão de Zazen do templo de Kannon-dori-kosho-horin-ji. Este foi o primeiro templo estabelecido por Mestre Dogen. Ele o construiu na prefeitura de Kyoto em 1233, vários anos após ter voltado da China. Ju-undo foi o primeiro Salão de Zazen a ser construído no Japão. Mestre Dogen compilou estas regras para o Salão e deu-lhes seu título. O capítulo não foi incluído no Shobogenzo quando a edição de 75 capítulos foi compilada, mas foi acrescentada quando a edição de 95 capítulos foi compilada no fim do século 17. A inclusão deste capítulo é muito útil para a compreensão do Shobogenzo, porque o que está escrito aqui representa de uma forma concreta a atitude sincera de Mestre Dogen em buscar a verdade.
As pessoas que têm a vontade da verdade e que se desfizeram da fama e do lucro podem entrar. Não devemos ao acaso admitir aqueles que possam ser insinceros. Se alguém for admitido por engano, devemos, após avaliação, fazer com que se retirem. Lembrem-se, quando a vontade da verdade secretamente despertou, a fama e o lucro evaporam imediatamente. Geralmente, em todo o tão grande mundo , existem muito poucos exemplos da transmissão correta e tradicional. No nosso país, isso será considerado como a fonte original. Sentindo compaixão pelas gerações futuras, devemos valorizar o presente.
Os membros do Salão devem estar harmonizados como o leite e a água, e devem de todo o coração promover a prática uns dos outros da verdade. Agora no presente ainda somos como hóspedes e anfitriões , mas no futuro seremos para sempre Patriarcas Budistas. Então agora que cada um de nós está se encontrando com aquilo que é difícil de se encontrar, e está praticando aquilo que é difícil de se praticar, não devemos perder nossa sinceridade. Essa (sinceridade) é chamada o corpo e a mente dos Patriarcas Budistas; inevitavelmente se torna Buda e se torna Patriarca. Já deixamos nossas famílias e deixamos nossos lares, confiando-nos às águas. A benevolência dos (membros) dessa Sangha, ao promover a saúde (uns dos outros) e ao promover a prática (uns dos outros), supera mesmo aquela de pais e mães. Um pai e uma mãe são parentes pela curta duração entre a vida e a morte, mas (os membros) dessa Sangha serão amigos na verdade do Buda para sempre.
Não devemos gostar de ficar saindo daqui. Se absolutamente necessário, uma vez por mês é admissível. As pessoas de antigamente viviam nas montanhas distantes ou praticavam em florestas remotas. Essas não apenas tinham poucas habitações humanas, mas também totalmente descartavam as miríades de envolvimentos. Devemos aprender seus estados mentais ocultando suas luzes e cobrindo suas pistas. Agora é justamente o momento (de se praticar como) se estivéssemos apagando um fogo nas nossas cabeças. Como não poderíamos lamentar dedicar esse tempo a envolvimentos mundanos? Como não nos arrependeríamos de tal? É difícil se basear naquilo que não tem constância, e nunca sabemos onde, em que relvas ao lado da estrada, nossa vida como uma gota de orvalho virá ao seu termo. (Desperdiçar este tempo) é deveras lamentável.
Enquanto estivermos no Salão não devemos sequer ler mesmo os textos Zen. No Salão devemos realizar os princípios e seguir o estado da verdade. Quando estivermos diante de uma janela brilhante , poderemos iluminar a mente com o ensinamento dos antigos. Não desperdicem nem um momento de tempo. Esforcem-se de todo o coração .
Devemos fazer uma regra geral de informar o líder do Salão aonde vamos, quer seja de dia ou de noite. Não perambulem por aí ao bel-prazer. Isso poderá infringir a disciplina da Sangha. Nunca sabemos quando essa vida terminará. Se a vida terminasse durante uma excursão vã, isso certamente seria uma coisa a lamentar mais tarde.
Não devemos bater em outros por seus erros. Não devemos considerar os erros de outrem com ódio. Nas palavras de um antigo , “Quando não vemos os erros de outros ou nossos próprios acertos, naturalmente somos respeitados por seniores e admirados por juniores.” Ao mesmo tempo, não devemos imitar os erros dos outros. Devemos praticar nossa própria virtude. O Buda impedia os outros de fazer coisas erradas, mas não por ódio.
Qualquer tarefa, seja grande ou pequena, devemos levá-la a cabo após informar o líder do Salão. As pessoas que fazem as coisas sem informar ao líder do Salão devem ser expulsas do Salão. Quando as formalidades entre membros e líderes são impedidas, é difícil separar o certo do errado.
Dentro e ao redor do Salão, não devemos levantar nossa voz ou fazer ajuntamentos para conversar. O líder do Salão deve impedir isso.
No Salão não devemos praticar o caminhar cerimonial .
No Salão não devemos contar o rosário. E não devemos ir e vir com as mãos dependuradas do lado .
No Salão não devemos nem cantar nem ler sutras. Se um doador requerer a leitura de sutras por toda a ordem, então é permissível.
No Salão não devemos assoar o nariz alto, ou escarrar e cuspir alto. Devemos lamentar o fato que nosso comportamento moral seja ainda (tão) imperfeito. E devemos ressentir o fato que o tempo está fugindo embora, nos roubando da vida com a qual praticar a verdade. Pode vir a ser natural para nós considerarmos o tempo como se fosse um peixinho respirando numa pequena poça que vai evaporando.
Membros do Salão não devem usar roupas requintadas. Devemos usar (roupas de) papel, algodão e assim por diante. Desde os tempos antigos, todos aqueles que esclareceram a verdade foram assim.
Não entre no Salão bêbado. Se alguém se esquecer isso e (entrar) por erro, devem fazer prostrações e confessar. Também o álcool não deve ser trazido ao (Salão). Não entrem no Salão vermelhos e inebriados .
Se duas pessoas brigarem, ambos devem ser mandados de volta para seus aposentos, porque não somente eles prejudicam suas próprias práticas da verdade, mas também atrapalham os demais. Aqueles que virem uma briga começar, mas não o impedirem também estarão igualmente em falta.
Quem quer que seja indiferente às instruções para a (vida) no Salão deve ser expulso pelo consentimento comum de todos os membros. Quem quer que sinta simpatia com a transgressão também estará em falta.
Não perturbem outros membros convidando pessoas, quer sejam monges ou leigos, ao Salão. Quando falando com hóspedes na vizinhança (do Salão), não levantem as vozes. Não se gabem deliberadamente de suas práticas, cobiçosamente tentando angariar doações. (Um hóspede) que há muito tempo tenha tido vontade de participar na prática, e que está determinado a fazer uma volta no Salão e fazer prostrações pode entrar. Nesse caso também, o líder do Salão deve ser informado.
O Zazen deve ser praticado como no Salão de Monges (na China). Nunca seja nem um pouco preguiçoso ao atender e requisitar (ensinamento formal e informal), de manhã e à noite.
Durante a refeição do meio-dia e no desjejum, aquele que deixar cair seus utensílios do patra no chão deve ser penalizado de acordo com as regras do mosteiro.
Em geral, devemos firmemente guardar as proibições e preceitos dos Patriarcas Budistas. O critério puro dos mosteiros deve estar gravado em nossos ossos, e deve estar gravado em nossas mentes.
Devemos rezar para que toda nossa vida seja pacífica, e que nossa busca da verdade permaneça no estado sem intenção.
Essas poucas regras (listadas) acima são o Corpo e Mente dos Budas Eternos. Devemos reverenciá-las e segui-las.
No vigésimo quinto dia do quarto mês lunar no segundo ano de Reikinin .
Ensinado pelo fundador de Kannon-dori-kosho-gokoku-ji templo, sramana Dogen.